王阳明到底“悟道”没有？大家如何看待《传习录》里的这段话？

王阳明到底“悟道”没有？大家如何看待《传习录》里的这段话？

宋有“不归于佛，则归于老”的思潮，宛如处在战国时代中期的孟子所说的“天下之言，不归于杨，则归于墨”的情况。

孟子认为，“杨氏为我，是无君也”，就不为统治阶级服务；“墨氏兼爱，是无父也”（均见《孟子·滕文公》下篇）。而无君、无父就是破坏“忠孝”和“仁义”，不合人道，就是禽兽。孟子认为“杨墨之道不息”，则“孔子之道不著，是邪说诬民充塞仁义也”。而“仁义充塞”，则“率兽食人，人将相食，吾为此惧”（《孟子·滕文公》下篇）。

为了发扬儒家学说，维护君权与封建纲常、孝道，孟子对杨朱墨翟进行了批判。孟子进而阐述禹消灭洪水、周公驱逐“夷狄”、猛兽，孔子贬斥“乱臣贼子”的重大意义，认为杨墨盛行，又是天下大乱的时候，他不能不把继承孔子业绩的“道统”担于自己肩头。

王阳明说过：“圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。”

王阳明在一座寺庙中看到一个枯坐的和尚，据说已不视不言静坐三年。

王阳明笑了笑，就绕着和尚走了几圈，像是道士捉鬼前的作法。

最后他在和尚面前站定，看准了和尚，冷不防地大喝一声：“这和尚终日口巴巴说甚么！终日眼睁睁看甚么！”

不知是王阳明的禅机触动了和尚，还是王阳明的大嗓门惊动了和尚。总之，和尚惊慌地睁开眼，“啊呀”一声。

王阳明盯紧他，问：“家里还有何人？”和尚答：“还有老母。”王阳明再问：“想念她吗？”和尚不语。一片寂静，静的能听到和尚头上的汗水流淌的声音。最后，和尚打破了这一死寂，用一种愧疚的语气回答：“怎能不想念啊！”

王阳明露出满意的神色，向和尚轻轻地摆手说：“去吧，回家去照顾你的母亲吧。”第二天，和尚离开寺庙，重回人间。

这个打坐的和尚明明不言不视已经三年，王阳明为什么偏偏问他口巴巴说什么、眼睁睁看什么？

因为他看到了和尚表面不说、不看，心里却终日在说、在看。

王阳明其实就跟他说了一句话：顺应自己的本性，顺从自己的良知，才是人，才合道。绝不是要别处再求一个凌驾于人心万物的道。那也不是道，是妄。

为何？

《荀子·解蔽篇》（第二十一）亦有：“故《道经》曰：‘人心之危，道心之微。’危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见鬒眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。”

“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”

王阳明《传习录》下202——圣贤之道与功业气节

无住居士

原文直解

笔记：王阳明在《与黄诚甫》中写到：“仁人者，正其谊不谋其利，明其道不计其功，一有谋计之心，则虽正谊明道，亦功利耳。”

圣贤和常人的区别在于心而不是外在的功业气节等，常人有建功立业，圣贤也有建功立业，是否建功立业不是区分圣贤和常人的条件，能建功立业未必是圣贤，未建功立业未必是常人。圣贤只是一心遵循天理，一心合于天道而已。遵循天理，当建功立业则建功立业，不当建功立业则不建功立业，当有气节则有气节，当无气节则无气节。一切依凭此心致良知。

文王、周公建功立业了，是圣贤，孔子、孟子、颜回等没有建功立业，也是圣贤。他们一致的是一心遵循天理。王阳明自己遵循天理、践行天道，同时也建功立业，所以他对于功业气节与圣贤之道的关系有深刻体会。

用尽心的人，知道他的属性；知道他的特性的就知道天了。存在这个心思，涵养这种特性来侍奉天。

尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣”这是《孟子·尽心上》里面的话，充分去实践内心的觉知，就会知道自我的根本天性。知道了生命本元的天性，就懂得了宇宙的规律。保存内心灵性的觉知，养育本元天性，这就是符合宇宙规律而行作的正确方法。

明 王守仁 《大学问》：“盖昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止于至善，而骛其私心于过高，是以失之虚罔、空寂，而无有乎家国、天下之施。”

“夫心之本体，即天理也。天理之昭明灵觉，所谓良知也。”再如，“心即理也。心外无理，心外无物，心外无事。”。

王守仁对于良知的解释为“人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心。”

王阳明把“心”“天理”“良知”“道”通融，有三家合流的意味。他说过：“圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。”